« La saison des patrimoines »

La saison des patrimoines

Par Nazarena Lanza, doctorante au Centre Jancques Berque

Le mot « patrimonialisation » est sur les lèvres de tous. Où que je me tourne, je rencontre le mot, l’idée, le projet.Il y a quelques jours, un pécheur m’étonnait en parlant de « désir de sauvegarde du patrimoine de sa culture». L’année passée, en me promenant dans la médina de Fès, j’ai été appâtée par le gérant d’une « pharmacie traditionnelle berbère », mais son magasin se transforma subitement en « temple de remèdes tijani » dès qu’il s’adressa à mon ami sénégalais, supposé être un pèlerin de la confrérie de la Tijaniyya, dont le mausolée se trouve à Fès. Patrimonialisation par le bas, avais-je pensé. En y regardant plus près, qu’est-ce que cela engage ?

Au Maroc comme ailleurs, la « valorisation du patrimoine » a pris la stature d’un enjeu stratégique. L’attrait d’un pays se joue autour de son patrimoine, de comment il est présenté, préservé, réapproprié, « vendu ». Sa valorisation a aussi l’important rôle d’alimenter et rassembler le sentiment d’appartenance de différentes populations sous un même drapeau.

La question de la restitution des oeuvres d’art se maintient dans l’actualité turque

Par  pensionnaire scientifique à l’Institut français d’études anatoliennes, Istanbul.

 

« Il est trois domaines qui ne souffrent pas de la crise économique : les trafics d’arme, de drogue et d’œuvres culturelles », c’est ainsi que débute le dernier éditorial (27/11/2012, en turc) d’Özgen Acar sur lequel nous rebondissons. La Turquie, dont l’héritage culturel est proverbial, souffre particulièrement de ce dernier type de trafic. Au durcissement de l’arsenal répressif, s’ajoute la multiplication de demandes de restitutions, de la part des autorités turques, d’œuvres aujourd’hui exposées dans divers musées internationaux. Ces requêtes sont à l’origine de nombreuses tensions dont les répercussions se font sentir à tous les niveaux de la coopération internationale.

 

La politique « muséale » de Orhan Pamuk: le manifeste

State museums are so antiquated
Orhan Pamuk
Friday 20 April 2012 22.54 BST

Monumental state treasure-houses such as the Louvre or the Met ignore the stories of the individual. Exhibitions should become ever more intimate and local

I love museums and I am not alone in finding that they make me happier with each passing day. I take museums very seriously, and that sometimes leads me to angry, forceful thoughts. But I do not have it in me to speak about museums with anger.

In my childhood, there were very few museums in Istanbul. Most of them were simply preserved historical monuments or – quite rare outside the western world – they were places with an air of the government office about them.

Later, the small museums in the back streets of European cities led me to realise that museums – just like novels – can also speak for individuals.

That is not to understate the importance of the Louvre, Metropolitan Museum, Topkapı Palace, British Museum, Prado, and Pinacoteca – all of which are veritable treasures of humankind. But I am against these precious monumental institutions being used as blueprints for future museums.

Museums should explore and uncover the universe and humanity of the new and modern man emerging especially from increasingly wealthy non-western nations.

The aim of big, state-sponsored museums, on the other hand, is to represent the state. This is neither a good nor an innocent objective.

I would like to outline my thoughts in order:

1 Large national museums such as the Louvre and the Hermitage took shape and turned into essential tourist destinations, alongside the opening of royal and imperial palaces to the public. These institutions, now national symbols, have presented the story of a nation – in other words, history – as much more important than the stories of individuals. This is unfortunate: the stories of individuals are much better suited to displaying the depths of our humanity.

2 We can see that the transitions from palaces to national museums, and from epics to novels, are parallel processes. Epics are like palaces, and speak of the heroics of old kings who lived in them. National museums, then, should be like novels; but they are not.

3 We are sick and tired of museums that try to construct historical narratives of a society, community, team, nation, state, people, company or species. We all know that the ordinary, everyday stories of individuals are richer, more humane and much more joyful than the stories of colossal cultures.

4 Demonstrating the wealth of Chinese, Indian, Mexican, Iranian or Turkish history and culture is not an issue – it must, of course, be done, but it is not difficult to do. The real challenge is to use museums to tell, with the same brilliance, depth and power, the stories of the individual human beings living in these countries.

5 The measure of a museum’s success should not be its ability to represent a state, nation or company, or a particular history. It should be its capacity to reveal the humanity of individuals.

6 It is imperative that museums become smaller, more individualistic, and cheaper. This is the only way that they will ever tell stories on a human scale. Big museums with their wide doors call upon us to forget our humanity and embrace the state and its human masses. This is why millions outside the western world are afraid of going to museums.

7 The aim of present and future museums must not be to represent the state, but to recreate the world of single human beings – the same human beings who have laboured under ruthless oppressions for hundreds of years.

8 The resources that are channelled into monumental, symbolic museums should be diverted into smaller museums that tell the stories of individuals. These resources should also be used to encourage and support people in turning their own small homes and stories into exhibition spaces.

9 If objects are not uprooted from their environs and their streets, but are situated with care and ingenuity in their own natural homes, they will already portray their own stories.

10 Monumental buildings that dominate neighbourhoods and entire cities do not bring out our humanity; on the contrary, they quash it. It is more humane to be able to imagine modest museums that turn the neighbourhoods and streets, and the homes and shops nearby, into elements of the exhibition.

11 The future of museums is inside our own homes.

12 The picture is, in fact, simple:

Epics v Novels

Representation v Expression

Monuments v Homes

Histories v Stories

Nation v Person

Groups, Teams v the Individual

Large and expensive v Small and cheap

• The Museum of Innocence, Istanbul, opens on 27 April.

Translated by Ekin Oklap

Sur le cinéma turc à travers le film « Cogunluk »

Cogunluk, la majorité. Un roman d’initiation à l’envers, ou la fabrique d’un petit chef.

 

Le maître mot du nouveau courant qui semble prendre forme dans le cinéma turc contemporain, c’est la subversion.  Subversion des valeurs, des genres, humour noir… La cible, en tout cas, est claire: il s’agit de la classe moyenne. Vavien, réalisé en 2009 par les frères Taylan, était une comédie macabre autour du culte de l’argent. Celal, un électricien mediocre, complote pour assassiner sa femme,  Sevilay, qui détient à son insu une grande somme d’argent. Mais celle-ci a la vie dure… Le film s’achève lorsque Sevilay  fait don de l’argent à son mari, par amour pour lui et pour éviter le divorce.  Dès lors, tout s’arrange, et la vie familiale retrouve son harmonie. Jeu virtuose sur le thème de l’argent, qui, de symbole de réussite, devient la réussite elle-même, Vavien n’épargnait pas la classe moyenne turque.

Cogunluk, (la majorité) paru en 2010, sous la réalisation de Seren Yüce, s’inscrit dans le même courant.  Le film relate le passage à l’âge adulte de Mertkan, enfant unique d’une famille “classique” de la classe moyenne.

L’intrigue en elle-même n’est pas loin de celle d’un mélodrame classique: Mertkan, ce gros garçon opprimé par son père, s’éprend d’une jeune fille plus pauvre que lui, et kurde. Le père de Mertkan s’oppose à l’union, et Mertkan se plie à la decision de son père. A la fin du film, le père de Mertkan envoie son fils diriger un chantier en province, pour l’éloigner et lui remettre les idées en place. Là-bas, Mertkan devient à son tour un petit chef tyrannique, injuste, qui martyrise et malmène ses employés. Gül, de son côté, est ramenée dans son village, où l’attend un sort peu amène.

La critique de la classe moyenne s’opère à un premier niveau: la famille de Mertkan a tous les défauts de la classe moyenne turque: raciste, triomphale, obsédée par l’argent, trouillarde, insensible, dominatrice, injuste. égoïste, patriarcale.  Plus encore, elle représente tout ce que la classe moyenne n’est pas: ni cultivée (le père de Mertkan ne comprend pas que son fils puisse avoir un livre entre les mains), ni politisée, ni intéressée par quoi que ce soit d’autre que son propre enrichissement et sa reproduction.

Mais la grande force de Cogunluk est d’exposer minutieusement la fabrique de la classe moyenne, à travers l’histoire de ce gros garçon silencieux, en un art qui fait la part belle à la subversion.

C’est d’abord la subversion des genres: film d’initiation inversé, c’est aussi au mélodrame turc classique que s’attaque le film.  En lieu et place d’un mélodrame représentant un amour impossible, un héros se dressant de toute sa hauteur contre la société, cette figure d’airain, cette force implacable qui brise toutes les volontés humaines, thème classique du cinéma turc, le film nous montre une histoire banale, presque répugnante de fadeur. Mertkan n’a rien d’un héros: il est cet être totalement passif qui, du début jusqu’à la fin du film, semble ne rien ressentir, ne rien vouloir.  “Sen istiyor musun peki? (Et toi, tu le veux?)” lui demande sa mère lorsque Mertkan lui explique que son père ne veut pas qu’il voie Gül. “Bilmem, istiyorum her halde (j’en sais rien, oui, on dirait que c’est ce que je veux)” répond-il sans enthousiasme. Son histoire avec Gül, cette jeune fille pauvre, n’a rien de sublime ni d’élevé. Mertkan se laisse séduire, puis ne réagit presque pas, obéit silencieusement lorsque son père l’oblige à rompre.

La narration du film en dit long: il est impossible de dire à quel moment Mertkan prend la decision d’obéir à son père. Là où le mélodrame ferait de la prise de décision, ce moment critique, le climax du film, Cogunluk se déroule dans une sorte de magma temporel qui est celui de la conscience du héros. Mertkan se détache de Gül et se rapproche de son père par à-coups successifs, dans une sorte de mouvement  naturel. C’est, en fait, l’absence de choix qui caractérise l’attitude de Mertkan.

Le seul moment où Mertkan sort de sa passivité, c’est à la fin du film, pour devenir tyran à son tour. Au début, ce gros garçon silencieux pourrait presque inspirer de la pitié: il n’est ni bon ni mauvais, il n’est que la victime plus ou moins consentante de son père. Ce n’est qu’à la fin qu’il inspire un sentiment de pure horreur. De victime, il est devenu bourreau, injuste envers ses employés, dominateur, abject. Et c’est, finalement,  parce qu’il ne choisit pas que la société fait de lui un être abject.. L’histoire de Mertkan est  celle d’un roman d’initiation, mais totalement inversé, perverti. Ce n’est pas à la transformation d’un enfant en homme que nous assistons, mais à celle d’une victime en bourreau, celle d’un objet piétiné par le système en rouage agissant du système.

Le film a certes une dimension universelle: c’est celle de la banalité du mal,  de l’abjection totale qui passe inaperçue, puisqu’après tout, il ne s’agit que de faire comme tout le monde.

Mais ce n’est pas un hasard si les films turcs contemporains parlent tant de la classe moyenne, et de la force écrasante de la société. Yol, le célèbre film de Yilmaz Güney, racontait, à travers l’histoire de trois prisonniers en permission pour une semaine, l’histoire de tout un pays emprisonné, empêtré dans des règles sociales d’un autre âge et dans une “sale guerre” sans fin. Cogunluk n’est pas un film moins politique que Yol. Il touche au sujet qui est le coeur même de la société turque: sa dépolitisation dans l’exclusion.    Les problèmes politiques, sociaux, ne sont pas absents du film. Le héros est confronté à la violence sociale: celle de son père envers l’homme qu’il a percuté de sa voiture, un plus pauvre que lui, et sociétale, celle de l’homme furieux (mari, frère?) qui poursuit Gül. Ils sont ignorés volontairement par le héros et sa famille. A l’image de la classe moyenne turque tout entière, Mertkan et sa famille ne veulent pas entendre parler des Kurdes, et ne veulent rien avoir à faire avec “ces gens-là”.

Alors que Yol était construit autour d’un voyage en train, Cogunluk est construit autour du motif de la voiture. Tout vole en éclat lorsque Mert abîme la voiture flambant neuf de son père, et l’idée de prendre un taxi le terrorise.  Les réunions avec ses amis se font dans la voiture, de même que la rupture avec Gül. Le train, dans Yol, était le lieu-même de la société, dans toute sa promiscuité. Dans Cogunluk, c’est la voiture, cet espace privé, excluant, cette cellule, en même temps lieu de l’exclusion et signe de la domination sociale, qui est le motif du film.

Mais il y a plus: l’évolution de Mert d’un adolescent placide en petit chef dominateur se fait essentiellement par l’obéissance à son père. Si Mert devient ce personnage haineux, à la fin du film, c’est parce qu’il a fait ce qu’il a bien fallu faire, obéir à son père, reprendre l’entreprise, quitter la jeune fille qui avait fait tressaillir, très profond, le commencement de quelque chose d’autre. Est-ce à dire que derrière chaque petit tyran de la classe moyenne turque se trouve un homme frustré, un adolescent qui, lui aussi, a dû quitter Gül pour obéir à son père? La raison de son injustice envers les autres, de sa cruelle domination, ne réside-t-elle pas dans ce fait même? La reproduction implacable, en boucles serrées, d’un système oppressif, laisse à penser que la société turque tout entière n’a pas “tué le père”. L’évocation du service militaire, comme d’une épreuve socialement valorisée, n’est pas sans rappeler les développements de Pinar Selek sur l’imposition du service militaire comme moyen pour l’Etat turc de montrer sa toute-puissance sur les corps de ses sujets.

La critique très subtile de l’obéissance, est au fond liée à celle de la dépolitisation de la société turque. Au fond, n’est-ce pas parce tout le monde obéit à son père et quitte la fille kurde, l’abandonnant à un sort cruel,  que la situation est telle qu’elle est?

A l’heure du printemps arabe, la Turquie apparait bloquée dans une sorte d’immobilisme, de torpeur. Les atteintes de plus en plus fréquentes aux droits de l’homme ne font frémir qu’une poignée d’intellectuels. C’est un peu cette torpeur, cet endormissement, que raconte Cogunluk, à l’image du corps de son héros, gras, endormi, toujours tiré vers le bas.

Béatrice Garapon

 

 

Surp Pirgiç Ermeni hastahanesinin 180. yili

Anlatılan Osmanlı Ermenilerinin 180 yıllık öyküsüdür

Yedikule Surp Pırgiç Ermeni Hastanesi’nin 180. kuruluş yıldönümü vesilesiyle açılan ‘Osmanlı’dan Bugüne 180 Yıllık Bir Öykü: Surp Pırgiç Ermeni Hastanesi’ sergisinin kataloğunda yer alan görseller eşliğinde, Osmanlı Ermenilerinin 180 yıllık öyküsünü sunuyoruz. Devami http://www.agos.com.tr/anlatilan-osmanli-ermenilerinin-180-yillik-oykusudur-1720.html

Le mécène, un acteur méconnu de la ville

Cet article a pour ambition de proposer une réflexion sur l’homme d’affaires - collectionneur - donateur - créateur de musée en termes d’idéal-type. Il se propose de repérer les logiques qui le guident, d’analyser les impacts de ses actions. http://transcontinentales.revues.org/374.

La ville d’Istanbul sert de cadre à cette réflexion : elle se distingue en effet par une vitalité surprenante dans le domaine des événements culturels internationaux menés à l’initiative d’un secteur « à but non lucratif » en pleine croissance et par un nombre considérable de musées privés fondés dans les dix dernières années. Fondations privées et grandes familles émergentes ont ensemble transformé le paysage de la ville d’Istanbul, se donnant pour missions non seulement d’enrichir l’offre culturelle et artistique pour les élites stambouliotes, mais aussi d’inscrire Istanbul dans le réseau des métropoles mondiales, et de contribuer ainsi à en faire l’emblème d’une Turquie appartenant résolument au bloc européen, occidental

Nora Seni, « Le mécène, un acteur méconnu de la ville », Transcontinentales [En ligne], 7 | 2009, document 6, mis en ligne le 30 mars 2011, consulté le 08 juin 2012.

2011-2012 : Conférences « Cultures et territoires »

Propos

Dans le cadre du cycle 2011-2012 des séminaires proposés par l’Institut Français d’Études Anatoliennes, l’Observatoire des Politiques Culturelles d’Istanbul vous a convié cette année au séminaire pluridisciplinaire “Cultures et Territoires”. Tous les mois ont été invités des chercheurs et des professionnels du monde de la culture et de la communication, jeunes ou confirmés, qui nous auront permis de saisir les mutations qui traversent les politiques culturelles à Istanbul. Les intervenants ont ainsi débattu des orientations, des usages, des instruments et des acteurs des politiques culturelles mettant en exergue leur dimension territoriale.

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Conférences en ligne

  • Mardi 19 Juin 2012, 18h
     » Loss of modesty: the adventure of Muslim Family from Mahalle to Gated Communities  » (intervention en anglais)
    Avec : Ayşe Çavdar, doctorante en Anthropologie culturelle à l’Université Viadrina Avrupa (Francfort)

 

 

Mémoires de stages IFEA

2011

Louise BREHIER, Elève en deuxième année (Ecole Normale Supérieure de Paris) – Master 1 en Aménagement et Urbanisme (Université Paris I Panthéon-Sorbonne)
« Structuration et reproduction d’un espace de transit dans le quartier de Kumkapı, à Istanbul »
___(contacter la personne)

Demet KARAYER, Master 2 en architecture (Ecole Nationale Supérieure d’Architecture de Nancy)
« Propositions pour une régénération douce et respectueuse de l’identité des quartiers et pour l’aménagement des rives de la Corne d’Or. Affirmation des identités paysagères urbaines architecturales. »
—–(télécharger la notice)

Camille LANOIR, Master 1 Territoire de l’Urbain (Université Paul Valéry – Montpellier 3)
« La place de la culture dans un quartier en proie à une proche gentrification. Observations et analyses au sein du quartier de Tophane à Istanbul  »
—–(télécharger le mémoire)

Sylvain LANTHEAUME, Master 1 de géographie (Université Bordeaux 3).
« Istanbul, entre territoire conçu et territoire vécu :l’associatif au centre d’une nouvelle dynamique socio-spatiale » 
—–(télécharger le mémoire)

Julien LAPEYRE CABANES, Master 1 Géographie (École Normale Supérieure de Lyon)
« Trois avenues piétonnes d’Istanbul. Comparaison d’espaces centraux à l’heure de la consommation.  »
—–(télécharger le mémoire ici : Parties 1 et 2 / Partie 3 et biblio / Annexes)

Juliette TOUCHAIS, Master 2 (Ecole d’Architecture de Nantes)
« Portraits de territoires : les cas d’espaces de proximité à Istanbul. Regard croisé sur les localités de Cihangir, Firuzaga et Tophane. »
—–(télécharger le mémoire)

Nermin UNLUSOY, L3 Sociologie (Université Galatasaray)
« La genèse d’un lieu, mise en service du marché et création des murs invisibles lors de la régénération urbaine : Santralistanbul »
—–(télécharger le mémoire)


2010

Ceren AKYOS (mars-avril 2010). Université de Galatasaray (Sociologie).
« Les projets urbains d’Istanbul 2010, Capitale européenne de la culture ».
—–(télécharger le mémoire)

Marine DEBARD (mars-avril 2010). Master 1 Administration des institutions culturelles (Université Aix / Marseille).
« Politique culturelles et enjeux d’
Istanbul 2010, Capitale européenne de la culture. »
—–(télécharger le mémoire)

Annabelle LOPEZ (2010). Master 2 Institut Français d’Urbanisme (Université Paris Est), spécialité “Opérateurs urbains”.
« Projet de rénovation urbaine des quartiers de Fener et Balat à Istanbul : instrumentalisation du patrimoine en vue de reconfigurer la péninsule historique. »
—–(télécharger le mémoire)

Lucie RENOU (mai-juin 2010). Master 2 Institut Français d’Urbanisme (Université Paris Est).
« Projets de rénovation urbaine : Balat et Suleymanye
 (Istanbul 2010, Capitale européenne de la culture). » 
—–(télécharger le mémoire)

 

2009

Marie-Noëlle BATTAGLIA (février – juin 2009) : Master 1 Politiques publiques et changement social Mention Ville-Territoire-Solidarité, Institut d’ Etudes Politiques (IEP) de Grenoble.
« La construction et l’utilisation d’une mémoire locale « résistante » par les différents réseaux qui structurent le quartier de Küçükarmutlu. »
—–Contact : marienoelle02(at)hotmail.com

Julia BURTIN (février – juin 2009)Master 1 Politiques publiques et changement social Mention Ville-Territoire-Solidarité, Institut d’ Etudes Politiques (IEP) de Grenoble. 
« Les call-shops du quartier de Kadirga, points de rencontre entre différents réseaux migratoires et lieux d’activation de nouvelles solidarités. »

—–Contact : julia.burtin(at)gmail.com

Clémence PETIT (2009), Master 2 « Politiques Européennes », IEP Strasbourg, Université de Strasbourg
« Transformation urbaine, mobilisations collectives et processus de politisation. Le cas du projet de rénovation urbaine de Başıbüyük (Istanbul) »
—–(télécharger le mémoire)

 

2008

Ulrike LEPONT (2008), Université de Paris-Sorbonne (Paris IV), UFR de géographie et aménagement Master GAELE, spécialité Mondialisation et dynamiques spatiales dans les pays du Sud, sous la direction de Brigitte Dumortier.
« Istanbul, entre ville « ottomane » et « ville monde ». La politique culturelle de la municipalité du Grand Istanbul confrontée aux ambitions municipales d’internationalité »
—–(télécharger le mémoire)

Clémence PETIT (2008), UFR de Géographie et d’Aménagement, Université Paris IV
« Périurbanisation, politiques urbaines et gouvernance. Le cas de Çekmeköy, marge nord-ouest de l’agglomération d’Istanbul »
—–(télécharger le mémoire)

 

2007

Mathilde HOUZÉ (2007), Institut d’Aménagement du Territoire et d’Environnement, Université de Reims
« La participation de la société civile à la protection du patrimoine bâti en Turquie. L’exemple de l’agenda 21 local de Bursa »
 —–(télécharger le mémoire)


2005

Julien GROUILLER (2005), Maîtrise d’urbanisme et d’aménagement, Paris VIII.
« La reconversion de la centrale électrique Silahtarağa à Istanbul. Analyse d’une opération de reconversion de friche industrielle urbaine au travers de ses références et des acteurs impliqués. « 
—–(télécharger le mémoire)

Nathalie RONDEL (2005),
« City walls of Istanbul: a heritage to be valorized within its environment »
—–(télécharger le mémoire)


2004

Ségolène DEBARRE (2004), Maîtrise de Géographie, Université Lyon 2, ENS LHS.
« Ceci n’est pas une gated community… Réflexion sur une définition à partir du cas d’Alkent-Etiler, Istanbul » 
—–(télécharger le mémoire)

Derya ÖZEL (Eté 2004),
« Politiques urbaines et patrimonialisation : quelle représentation de l’héritage architectural. L’exemple de la péninsule historique Eminonü – Fatih, Istanbul »
—–(télécharger le mémoire)


2003

Frédéric CACAUT (2003), DESS « Architecture, Villes et Patrimoine au Maghreb et au Proche Orient »
« Le Perşembe Pazarı : un héritage urbain et architectural menacé. »
—–(télécharger le mémoire)

Kader Kemal GOMENGIL (2002-2003)
« Comment vivre et construire un patrimoine historique dans un contexte metropolitain en forte mutation urbaine ? »
 —–(télécharger le mémoire)

 

2009-2010 : Conférences autour d’« Istanbul 2010. Capitale européenne de la culture »

En 2010, Istanbul a joui d’une importante visibilité médiatique en Europe. En effet, la mégalopole turque bénéficia de son statut temporaire de « Capitale européenne de la culture », label attribué par la Commission européenne destiné à promouvoir un certain nombre de manifestations culturelles. C’est la première fois qu’une entité urbaine d’une telle importance, tant historique que démographique, s’est trouvée être sélectionnée depuis la montée en puissance de ce label au cours des années 1990. Certes, Istanbul s’inscrit dans la liste déjà longue des métropoles entendant utiliser cette occasion pour se doter, par la culture, notamment par la requalification de friches industrielles et la reconquête de waterfronts, d’une image de marque sur le très concurrentiel marché globalisé des villes. Cependant le cas d’Istanbul comporte des particularités qui le singularisent nettement par rapport à ses prédécesseurs.

Yoann Morvan

Conférences en ligne

 Le Lundi 14 décembreKorhan Gümüş.
Cliquer ici pour la Conférence en ligne.

 Le 11 janvierAsu Aksoy et Orhan Esen.
Cliquer ici pour la Conférence en ligne.

 Le 22 févrierCengiz Aktar .
Cliquer ici pour la Conférence en ligne.

 Le 15 marsNora Şeni
Cliquer ici pour la Conférence en ligne.

 Le 26 avrilBige Örer.
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 Le 24 maiJean-François Pérouse.
Cliquer ici pour la Conférence en ligne.